爆竹聲中，我們尋找湖州龍。在湖州這片土地上無(wú)處不彰顯龍文化的濃厚色彩，其中就有9條“非遺龍”不容小覷，長(cháng)興百葉龍是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的龍，安吉的上舍化龍燈、竹葉龍、彰吳金龍以及德清的乾龍燈會(huì )則被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，另有安吉長(cháng)隆板凳龍、長(cháng)興方山烏龍、白峴布龍以及吳興橋東青龍被收錄在市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。
在我國，龍的寓意深遠，它是世代所崇拜的圖騰，能行云布雨、消災降福的神奇之物，在歷史長(cháng)河中逐漸形成了獨特的中國龍文化，并在其基礎上誕生了舞龍這項運動(dòng)。
舞龍又叫“龍舞”、“玩龍”、“龍燈會(huì )”、“耍龍”等。早在商代有先民作“土龍”求雨的風(fēng)俗，“龍”與“作”連在一起記載被認為可能是最早的舞龍記錄之一。湖州經(jīng)過(guò)漫長(cháng)的文化積淀和代代傳承，也形成了頗具特色的龍文化。
長(cháng)興：百葉龍幾經(jīng)涅槃終成器
要說(shuō)龍舞，就不得不提長(cháng)興百葉龍。
1980年，一部名為《泥土的芳香》的電影將已有近200年歷史的長(cháng)興百葉龍推向了全國；2006年，我國第一個(gè)文化遺產(chǎn)日，百葉龍被批準列入我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；今年，長(cháng)興百葉龍更是舞上了央視網(wǎng)絡(luò )春晚的舞臺， 3分16秒的演出，將長(cháng)興天平村荷塘生龍子的傳說(shuō)和好稱(chēng)“江南一絕”的百葉龍展現在全國觀(guān)眾的面前。
舞臺上，演員們手拿涂有熒光粉的荷花和荷葉從兩側登臺，一對彩蝶緊隨其后，演繹著(zhù)一番荷塘美景。隨著(zhù)音樂(lè )的變化，演員將荷花巧妙相連形成龍軀龍頭，蝴蝶轉眼變成了剛勁有力的龍尾，與龍軀銜接，瞬間成了兩只蛟龍騰空。
誰(shuí)能知道，百葉龍如今的成功，其實(shí)是經(jīng)歷了艱難的涅槃重生。百葉龍出自長(cháng)興縣天平村，經(jīng)歷戰爭，人口從千余人一下銳減到幾百人。到1949年，百葉龍的制作方法基本失傳。
新中國成立后，經(jīng)過(guò)村里的王長(cháng)根、王如秋等青年農民走訪(fǎng)村里老人，考證百葉龍制作方法，百葉龍得以復原�，F在經(jīng)過(guò)村里幾代人的努力，百葉龍制作工藝日趨完美，僅龍頭就要100多道工序，組成龍軀的荷花則由近百片布疊成。
有了百葉龍，更要讓它“活”起來(lái)，舞龍形式、規格經(jīng)歷了多次改革。 1957年，天平村舞龍的農民在省群藝館的協(xié)助下，在保持原貌的基礎上，對百葉龍進(jìn)行了第一次初加工，并獲得成功。
1980年，經(jīng)長(cháng)興民間藝術(shù)家池文海再加工，堪稱(chēng)“江南一絕”的表演開(kāi)始受到中外媒體關(guān)注。同時(shí)，百葉龍被拍成電影搬上了銀屏。
2000年，長(cháng)興文體局邀請省舞蹈專(zhuān)家，實(shí)現了三大突破：演員陣容擴大3倍，變舞臺舞為廣場(chǎng)舞，一龍獨舞變?yōu)殡p龍齊飛，并重新制作伴奏音樂(lè )，百葉龍煥發(fā)新春......
如今，長(cháng)興已建立了多個(gè)百葉龍基地及舞龍的隊伍，百葉龍在長(cháng)興已成為一張拿得出、叫得響的品牌，越來(lái)越多的人參與其中。
當然，長(cháng)興不只有“國遺”百葉龍，還有“市遺”方山烏龍、白峴布龍等，它們活躍鄉間，為廣大農村居民帶去歡樂(lè )，帶去文明和健康。像白峴布龍就是當地春節文化活動(dòng)中的必備節目。新年以來(lái)，白峴鄉訪(fǎng)賢村、羅岕村和三洲山村3位舞龍隊長(cháng)的手機就被打爆了，預約上門(mén)專(zhuān)場(chǎng)表演的電話(huà)響個(gè)不停。在來(lái)電中，不但有當地的預約電話(huà)，而且鄰省江蘇、安徽也紛紛打來(lái)電話(huà)預約表演，舞龍活動(dòng)從大年初一至元宵節的行程排得滿(mǎn)滿(mǎn)的。
德清：一龍一景“乾龍燈會(huì )”
在德清，坊間流傳著(zhù)一個(gè)古老的傳說(shuō)，乾隆皇帝下江南來(lái)到乾元鎮境內，看到彩龍上下飛舞，喝彩聲連連，得知百姓正歡度元宵佳節，龍顏大悅，提筆欽點(diǎn)“乾龍燈會(huì )”四字。據考證，乾元鎮民間舞龍習俗古已有之，自南宋起就極為盛行。每到春節，家家戶(hù)戶(hù)爭邀龍燈隊，在自家門(mén)口的空地上表演，有的更是請到在主人的臥鋪前舞龍，以求吉祥。
如今，德清縣的民間數十支龍燈隊散布在全縣，龍燈風(fēng)俗最為盛行區域集中在東苕溪兩岸、德清與杭州交界處，有人說(shuō)可能與兩地人民聯(lián)合治水有關(guān)�！扒垷魰�(huì )”恢復后，舞龍表演成為活動(dòng)的重要項目之一。
今年元宵節前夕，第十二屆“乾龍燈會(huì )”如期舉行。迎著(zhù)彩旗、走進(jìn)乾元鎮乾龍大道，瞬間就眼前的情景鎮住了，觀(guān)眾云集不說(shuō)，舞龍者更是摩拳擦掌，來(lái)自德清縣各地的9條巨龍在搭建的舞臺前依次排開(kāi)，可謂一龍一景，煞是好看。
第一條潤德寶金龍是今年由地方企業(yè)贊助制作的一條26米的金色長(cháng)龍。
第二、第三條是一對銀龍，來(lái)自金鵝山村，該村舞龍隊曾參加西博會(huì )為40多個(gè)國家表演，參加乾龍燈會(huì )表演已有6個(gè)年頭。
陸家墩的布龍排第四，舞龍成員年齡在30至40歲間身著(zhù)藍色中式服裝，手戴白色手套，很是專(zhuān)業(yè)。
由近千片桑葉狀鱗片組成，寓意來(lái)年蠶桑豐收的桑葉龍排在第五條。桑葉龍的一旁是第六條明星村的九曲王龍，舞龍者為了舞出精氣神，將自家的大鼓帶到了現場(chǎng)， 3名鼓手同時(shí)擊打，氣勢震天。緊接著(zhù)是第七條聯(lián)合村老龍和第八條幸福村青龍，創(chuàng )建歷史可追溯到1890年和1910年，過(guò)去在農閑時(shí)常外出舞龍所得收入用來(lái)修橋鋪路。而全場(chǎng)唯一的女子舞龍隊手持荷花龍最后壓陣。
這些舞龍隊成員年齡大則60歲，小則20歲出頭，均來(lái)自各行各業(yè)，舞龍的本事也都是各自村里老一輩人傳下來(lái)的，可以說(shuō)每條特色鮮明的龍，每個(gè)舞龍動(dòng)作與當地的歷史文化傳承密不可分。手持桑葉龍龍頭的金山村施才毛，今年53歲，平日在村附近的廠(chǎng)里上班。 18歲那年家中父親將舞龍技藝傳授于他，記憶中，他們村舞龍的歷史可以回溯到解放前。他說(shuō)，同樣在自己兒子18歲時(shí)，手把手教會(huì )了他舞龍頭的本事，以后自己退下來(lái)，兒子會(huì )接著(zhù)舞。
安吉：前有化龍燈后有竹葉龍
“化龍燈”、“竹葉龍”、“板凳龍”……一條條造型各異的龍燈，從農歷大年初一開(kāi)始就在安吉縣走村串戶(hù)，讓人們感受著(zhù)濃濃喜氣。正月走村串戶(hù)舞龍在安吉有著(zhù)200多年的歷史，適逢龍年更是別有一番風(fēng)味。
“化龍燈”在當地小有名氣。傳200年前，一位姓朱的老人祖傳扎花手藝，將“荷花燈”、“蚌燈”、“花籃燈”、“鯉魚(yú)燈”等組合成了一條花龍，后演變成如今的上舍化龍燈，根據安吉縣志記載其又稱(chēng)“花龍燈”。以前村中科考捷報傳來(lái)，莫不以舞龍相慶，寓“金榜題名”、“躍上龍門(mén)”之意；過(guò)年舞龍慶賀來(lái)年風(fēng)調雨順、祥光普照、五谷豐登。當今著(zhù)名的中國八大龍之一的長(cháng)興“百葉龍”就是“化龍燈”的嫡傳�！盎垷簟标犘妥兓倍�，通常表演人員由十余個(gè)小伙子舞動(dòng)龍身，十余個(gè)少女組成花陣，還有2人舉導牌，一塊寫(xiě)著(zhù)“動(dòng)則變”，一塊寫(xiě)著(zhù)“變則化”。整條“化龍燈”由龍頭、龍身、龍尾三部分組成，每節合時(shí)如一朵荷花，打開(kāi)即是長(cháng)為2米的龍身，節與節之間可用鐵鉤相連，構成完整的龍身。龍頭倒過(guò)來(lái)是只花籃，龍尾是條鯉魚(yú)。龍珠由一個(gè)紅色的圓珠嵌在一個(gè)黑色的海蚌當中。
由“化龍燈”演變而來(lái)的昆銅鄉竹葉龍，起源于清朝光緒9年（公元1883年），也是享譽(yù)國內外。竹葉龍以竹、紙為材料創(chuàng )作而成，表演時(shí)同樣有分有合，龍軀是九盞竹筍燈、一盞龍頭燈、一盞龍尾燈組合成的竹葉龍，時(shí)而翠竹搖擺，時(shí)而竹龍翻滾，有竹海騰龍之氣勢，給觀(guān)眾造成瞬間竹筍、瞬間龍的感受。
經(jīng)過(guò)幾代藝人的不斷改進(jìn)和創(chuàng )新，在“變”字上下功夫，用布替代紙制作的竹葉龍，可走陣勢、可舞龍；由翠竹交映、竹海成龍、竹龍戲珠等6種陣勢和滾竹龍、慢羅龍、跳龍身、跳龍珠、羅漢龍等8種舞龍形態(tài)貫穿而成，其中竹海成龍是筍燈變龍的關(guān)鍵所在。
此外還有距今200多年的良朋板凳龍，發(fā)源于明代嘉靖年間的鄣吳金龍，高禹天子騰云龍、遞鋪鎮石鷹村雙龍、梅溪鎮女子雙龍等都是安吉龍舞的代表。龍年伊始，安吉舞龍表演隊伍中又多了一條用毛筍殼制作而成的“筍殼龍”，它是報福鎮的村民用2012片筍殼做成的，寓意對龍年的祝福。
總之，舞龍運動(dòng)是一種寶貴的傳統文化遺產(chǎn)，在民間有著(zhù)廣泛的群眾基礎。即使時(shí)光飛逝、歷史變遷，承載著(zhù)傳遞中華民族文化內核的龍文化并沒(méi)有因此消亡，反而成為了一種內在的、文化的、精神的，由人們一代代延續下來(lái)，相互聯(lián)系、相互支撐的凝聚力量。這種力量來(lái)源于人們對于龍寄托的那份美好愿望和喜愛(ài)。
